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用三个“生态”层次来传承苗族歌鼟
2015-09-24 09:16来源:中国花苗网作者:龙家贵 龙景平

  苗族歌鼟虽然已成为“国家非物质文化遗产”,得到国内外音乐界的高度赞赏。但这种原汁原味的苗族歌鼟,只有经常参与其中的锹里苗侗同胞才能听懂,年轻的锹里苗族人也不完全理解,其他民族的听众就象听天书了。如何让全国民众听懂、喜爱和传唱,是亟待研究解决的问题。

  偶然翻阅《中国民歌与乡土社会》一书,作者杨民康教授按照文化变异和衍生关系可以排列出三个相对而言的文化衍生层次类型:原生、次生和再生。这对笔者有很大启发,觉得用“原生、次生和再生”三个生态层次,来传承苗族苗族歌鼟是一个不错的选择。


(一)苗族歌鼟的原生态传承


  苗族歌鼟的原生态就是指那些未经任何加工改造,在日常劳动、生活和社会习俗中作为当地的一种生活方式的生存形态的如四句歌调、山歌调、茶歌调、酒歌调、饭歌调、担水歌调和三音歌调等等,核心是原汁原味。由于只有原生态民歌才具有真正的原生性,次生态和再生态民歌的传播都要以原生态为母本,所以保护和发展民歌要以原生态为第一对象,苗族歌鼟更是如此。苗族歌鼟的原生态传承就是在锹里地区原汁原味的口传心授。这就要求保护锹里地区的苗族传统村寨,保护锹里地区的苗族语言,保护锹里地区的苗族习俗。而在保护和发展苗族歌鼟原生态的问题上,传承人无疑又是重点,这是核心和根本。对此,民族音乐学家伍国栋先生认为,“原生态民歌传承的决定性因素,是‘传授人’和‘承继人’群体,二者合二为一,即构成具有生态学意义的‘传承人’概念……没有传授人,民歌即不存在;没有承继人,传授人即不可能产生”。因此,对苗族歌鼟原生态的传承有待进一步加强。


(二)苗族歌鼟的次生态传承


  苗族歌鼟的次生形态就是指那些未做加工改造或者稍作改变,但是其生存环境已经脱离了原来“土生土长”的地方,走向街头广场、旅游景区、传媒舞台等环境的生存形态。具体而言,如苗族歌鼟进课堂,县职中、一中和锹里学校的苗族歌鼟教学活动,组队参加县内县外,国内国外的各种比赛展演等,这是次生态传承,其歌唱场合和主体都与原生态不一样了。 其作用在于拓宽苗族歌鼟的传播范围,促进社会公众对苗族歌鼟的了解,提高苗族歌鼟的知名度。近年来,靖州县对苗族歌鼟的次生态传承的力度很大,效果显著,应保持这种良好的势头。


(三)苗族歌鼟的再生形态传承


  苗族歌鼟的再生形态,是指由专业的音乐人根据苗族歌鼟进行创作,并由专业的歌唱演员演唱的生存形态。与原生态相比,可以说是新旧之间的关系,因为再生形态基本脱离了原生态的要素。这方面靖州县在2007年20周年县庆期间做了有益尝试,如王丽达演唱的《杨梅姑娘》及本地歌手演唱的《苗乡侗寨》等都很有影响。要加强苗族歌鼟再生形态传承工作,聘请民歌音乐专家来谱曲作词,在保留苗族歌鼟曲调和精髓的基础上,创作出让人人能听懂的,脍炙人口新型苗族歌鼟(汉语),聘请王丽达、雷佳和阿幼朵等已经演唱过苗歌、侗歌等的民歌演唱家来演唱。通过再生形态传承,使苗族歌鼟“变种”和升华,让全国各地的广大音乐爱好者能听得懂苗族歌鼟,喜爱苗族歌鼟;让苗族歌鼟能象陕北民歌一样,家喻户晓,人人会唱;从而促进原汁原味的“纯种”苗族歌鼟的传承与发展。


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